神像：
據民國四十三年（1954年）的寺廟法物登記表，擇賢堂共有佛像七件，其中偶像六身，包括觀音像五身，「韋陀像」一身，另有觀音畫像一張。觀音神像為先天派齋堂的主祀神，各堂的大小神像中，往往累積了數目眾多的觀音塑像，而觀音的護法，韋馱與迦藍亦是本派齋堂現所常見到的，這與齋堂的空門化現象有關。今日的擇賢堂，正殿中祀有觀音像，其左右兩旁分別是韋馱與迦藍護法，另有普賢菩薩、濟公活佛、千手觀音及數尊小觀音像，這些小神像據堂內人員表示，有的是信眾因為搬離住址，而將神佛供奉於此，有的則是遭人遺棄的神像，此一現象普遍存在各大小寺廟之中，非獨本堂如此。左邊的觀音殿則有另一觀音像，並配祀有善才、良女。此一觀音像應為本堂原有之觀音塑像，本來藏於正殿之大型觀音塑像身內，善才、良女則位於大觀音像的手部。據瑞妙師表示，大觀音塑像為民國五十五年（1966年）左右，由當時的頭領林昌蘭提議安裝，而將原有的神像一齊裝入塑像之內，塑像兩旁的韋馱、迦藍護法亦是在同時添加的。後來在為該塑像重新按金時，才發現原來神像中另有神像存在，於是將小神像另外供奉於左殿之中。至於右殿地藏王殿中則是供奉地藏王菩薩，掌管幽冥世界。此塑像亦為後來所加，可以常在許多齋堂中看到地藏王殿的出現，這可以說是齋堂空門化的現象之一。另外，本堂右廂開山堂亦有供奉有神像，包括地藏王菩薩、清水祖師和本堂的腰治姑塑像。其中清水祖師乃地方民間信仰，齋堂的民間屬性由此可見。但清水祖師為何不是供奉於正殿之中？據堂方表示，主要是因清水祖師並非佛教神扺，因此將其移奉於開山堂之內。另外，地藏王菩薩則是用來庇祐開山堂內所供祀之九玄七祖神位。至於腰治姑塑像係塑於民國四十八年（1959年），乃為紀念本堂第三任堂主腰治姑而塑。
匾額：
擇賢堂之匾額、對聯並不多見，絕大部分都附屬於建築本體之上，成為建築裝飾的一部份。唯一的例外，為懸於正殿神龕上方的「大雄寶殿」一匾，相同的情況也發生在本市同屬先天派的報恩堂之中。此一現象相較於同為齋堂的西華堂與德化堂，擇賢堂的扁聯數目顯然較為稀少。從已有的調查報告中可以看出，齋堂的匾聯數與一般寺廟比較起來確實較少，如果說齋堂秘密的色彩特質，與其社會聯繫性有所關聯的話，那麼齋堂中封閉性與排外性最為強烈的先天派齋堂，其匾聯數的稀少便不足為奇了。以下不分古今，將本堂的所有匾聯全部加以記錄，並分註其內容與相關位置，以供參考。
一、內容：「民國歲次戌辰年辰月吉置 大雄寶殿 弟子郭特才 許金港 郭大樹」；位置：正殿神龕上方。
二、內容：「觀而曰音慧眼大開空色相、佛則稱祖婆心獨抱發慈悲」； 位置：神龕柱之上。
三、內容：「擇善而從慈悲為本、賢聖乃大色相皆空」，橫：「擇宗闡義不外賢賢」；位置：正殿中門兩側。
四、內容：「擇一善拳拳服膺勿失、賢獨居蕩蕩探己何尤」，橫：「夜深開卷欣光悟」； 位置：右偏殿中門兩側。
五、內容：「擇乎中庸修身講佛法、賢哉君子積德挽天心」，橫：「朝越淑鵧知早寒」； 位置：左偏殿中門兩側。
六、內容：「曇花現端留先掌、貝葉傳聲悟佛機」，橫：「意古多檣門」，中央門板：「僧志」；位置：右殿神龕右側門兩側。
七、內容：「七重寶樹圍金谷、一片冰心在玉壺」，橫：「山谷有道音」， 中央門板：「悟道」；位置：左殿神龕右側門兩側。
八、內容：「蒸甘疊嶂霞千朵、愁滿環溪月一輪」，橫。：「水靜墨池寒」， 中央門板：「觀空」；位置：左殿神龕右側門兩側。
九、內容：「眼前色相皆成幻、鏡裡乾坤不計春」，橫：「冷界香遍地」； 位置：左殿神龕左側門兩側。
十、內容：「悟來大道無多事、勘破淨機總是空」，橫：「白馬有經來佛國」，中央門板：「擇友直道 賢契同仁」；位置：左護龍門兩側。
十一、內容：「五葉花開叢法寶、十方飯粒等珍珠」，橫：「片石孤雲真色相」，中央門板：「擇人而處 賢德可風」；位置：右護龍門兩側。
十二、內容：「座中古物多仙意 窗外看山少世情」，橫：「涵養性中天」；位置：左護龍側門。
十三、內容：「半窗梅月仙機靜 一枕松風午夢清」，橫：「禪情時引竹間風」；位置：右護龍側門
石碑與木匾：
擇賢堂兩次重要的改築工程，捐奉緣金者的背景並不相同，昭和三年（1928年）的信徒背景，大都和堂主古昌端的客家背景有著密切的關係，僅有少數台南市籍的齋友參與；而民國六十年（1971年）的增建後方大寮的工事，信眾的捐金比例台南市、屏東一帶大致各半，再加上一些其他齋堂齋友的援助如崗山頂福全堂、東港明德堂、鳳山竹仔腳明善堂等。其中台南市的捐金信徒大都與本堂有著密切關係，而屏東一帶的信徒則是仍與本堂維持關係的舊有信眾。
經懺：
根據日治時期《寺廟台帳》的紀錄，堂內經典有三，包括金剛經、彌陀經及新經三種。另外，據民國四十三年（1954年）「寺廟法物登記表」所示，堂內經典計有三本，其內容同上。這些經懺有的是先天派經典，有的則是堂外所贈善書。無論其內容為何，都反映了齋堂內部實際的運作歷史。
祭器：
在先天派的齋堂中，除了建築表現出特殊的空間特色之外，齋堂中的祭器同時也表現了豐富的意涵。依據擇賢堂民國四十三年（1954年）寺廟調查所登記的「法物」，其中屬於「禮器」的包括「瓷器香爐三個」、「蓮花坐一組」、「錫燭臺二對」、「淨皿座一組」、「花瓶三支」、「同宣爐三個」，而屬於「法器」的包括「小銓二」、「小木魚一」。然而，紀錄較為詳細的應是民國五十四年（1965年）十二月的〈擇賢堂法物清冊〉。由於辦理職務移交的關係，清冊中詳載了當時堂內大小眾法物。其中在「禮器」方面，包括「錫燭臺三對、蓮花坐錫三朵、敬果碟錫器、陶器共各拾塊、大果盂鑪一個、九盞箸二付、花瓶陶製五個、淨水坐錫器一個、几坐木製三個、拜墊二十個、銅淨爐三個、陶製香爐三個、錫製淨香盒一付」。其中「錫燭臺三對」為大雄寶殿及兩側神祖空間使用，「蓮花坐錫三朵」則是位於敬几座上方用來承托陰陽茶和敬飯的杯狀物，「敬果碟錫器、陶器」則是供奉五齋、五果之碗盤，「花瓶陶製五個」則是「供花」所用之花瓶，「淨水坐錫器一個」即供大瓶水之承托器，「几坐木製三個」即三個空間中供奉陰陽茶之几座，而「銅淨爐三個」和「錫製淨香盒一付」則是在淨香盒擺放束柴、香末以供佛事時「供香」使用。另外，在「法器」方面則包括「謦貳、木魚壹」。可以發現，這些官方的寺廟調查記錄中，並不包括代表先天派最高境界的性命之火「老母燈」燈座，以及和其相對的「大瓶水」水瓶，只提到承托水瓶的「淨水坐錫器一個」，顯見上述兩項法器的特別價值。以下即分別介紹擇賢堂所保存的重要祭器。
一、老母燈：擇賢堂昔日之錫製老母燈座今已改換另一燈座取代， 替換燈座之價值顯然不若古器來得光顯，一如其空門化之事實，今日老母燈顯然已不具先天之意義。
二、大瓶水瓶：原玻璃水瓶今已不再使用，空門化的事實可見一斑。
三、陶製香爐與花瓶：本堂所保存之香爐，其造型與報恩堂相同，亦和其他年代較久遠的齋堂相似，應是當時普遍的做法。今日在下棹所見的銅質香爐，乃是瑞妙師任內所更換，與平常廟宇所見之香爐無異。
四、燭台：計有三對，其中一對較大，另兩對則形體較小，惜這些錫製燭台今皆已不再使用。
五、頂棹：「擇賢祖堂 五十一年十月十日吉置 南師六堆叩謝」。下棹：「擇賢祖堂 昭和三年秋月穀旦 南師六堆叩謝」。此組供棹，桌面板上皆已花磁裝飾，清洗方便，正面則雕刻龍紋花飾，與另一齋堂西華堂供桌之式樣相似，應為當時流行之作法。
六、木魚、鍾磬几座：上刻「擇賢堂 澎湖馬公 陳信秀 程裕欽 民國四十六年十二月 吉旦」。
七、其它：今日本堂所保留的文物，還包括尚在使用的錫製束柴盒、香末盒；敬茶木質几座兩個，一個仍在開山堂中使用，另一個則收藏起來。
<資料來源： 徐明福，國立成功大學建築系（1998）【台南市第三級古蹟擇賢堂調查研究及修護計劃】。台南市政府。>
